何谓报父母之恩
发布时间：2013-07-04 18:46:02 作者：当代佛教
节选自李誓元老师《学佛就是学感恩一切》
上报四重恩，首先是父母的恩德。我们上午读《盂兰盆经》，目连救母。目连尊者修行证得了六种神通，用他的天眼来观，看到母亲在饿鬼道不得饮食。我们学目连暂时学不来，首先有颗孝养父母的心，父母的养育之恩不能忘。人来投胎找父母这是缘分。都什么缘分呢？佛说有四种缘，讨债、还债、报恩、报怨。有讨债的儿女、还债的儿女，还有报恩的儿女、报怨的儿女。无论是哪一种缘来找父母，都是缘分。
做儿女的要知道怎样孝敬自己的父母，养父母之心、满父母之愿、满父母之志、养父母之身，学佛首先要懂得这个“孝”字。尤其是母亲，小孩从出生三年以里不离母亲的怀抱，做儿女的长大后，要知道怎样报答父母的恩德。
“养父母之心”，做儿女的不能伤害父母的心，与父母说话，要有个好态度。父母把儿女养大，他没想儿女长大后给他多少回报。天下父母的愿望，都愿自己的儿女一生健康长寿，一切顺利，父母不求别的。做儿女的要懂得怎样养父母的心。无论做什么事业都要有责任心，爱岗敬业，遵纪守法。在家庭当中，兄弟姐妹能和睦相处，让父母没有牵挂，心里安定。
“满父母之愿”，父母愿儿女长大能做个好人、善人，能为社会、国家做奉献，这是父母的愿望。做儿女的从小就要好好地学习，完成学业，将来做一名对社会、对国家有用的人，父母高兴，这是满父母的愿望。
“满父母之志”，每位父母的志向和愿望都不相同，有的父母愿儿女好好地读书，将来做科学家；有的父母愿儿女将来做医生，能为世间生病的人解除病苦；还有的父母希望儿女将来能做一名教师，做一个正直、善良之人。做儿女的就要满父母的愿望和志向。但有时父母的志向往往和儿女的志向不相同，如果儿女选择自己的志向也要与父母共同来决定，父母是过来人，毕竟经历的事多，做儿女的不能一意孤行，要与父母共同商量选择自己的前程。
“养父母之身”，人到了晚年，人老体弱，儿女长大后就要养父母之身。兄弟姐妹能和睦相处，父母省心，晚年过得幸福，过得安乐。父母养育儿女，没有求儿女给他多少回报，父母对儿女这种奉献是无私的。父母到了晚年没有劳动能力，儿女应该尽心尽力去照顾，无论你生活条件是富有，还是条件差一些，兄弟姐妹之间不能攀比。如果你的条件好攀比条件不好的，那你的孝心已经打了折扣。有攀比之心，兄弟姐妹之间就不和了。兄弟姐妹不和父母会难过的，所以各尽各的孝心。条件好的，在物质这方面你就多尽点孝，条件差的在物质这方面，你尽孝不能像条件好的，但是你尽到孝心就好。孝在心上，不是在表面上，尽孝不是装装样子给别人看的，如果用这样的心，那就不是孝心了。俗话说孝心能感动天和地。兄弟姐妹之间，彼此互相尊敬，互相照顾，互相团结。如果兄弟之间攀比就要吵架，有争执，父母晚年心里不安，会难过。这个“孝”字要是讲起来，道理非常深，也非常广。孝是自然大道，无条件的。
你像一家人，夫妇之间结合这是缘分，这种缘分不是一世的，两个人结合在一起，上有老人，下要有子女，这是一个家。在现前学佛的女众多，有的同修说，结婚时公婆给自己买的东西少，给其他的兄弟多，于是就记恨在心，常常与丈夫吵架、发牢骚，说公婆偏心，她不养公婆。你说出这些话来，你丈夫心里是何感受？你丈夫的父母就等于是你自己的父母一样，你总是心里不平，不顺心时就与丈夫发牢骚，你的丈夫他也不能说不管父母，不要父母吧？不能说娶了媳妇就忘了爹娘吧？你做儿媳妇总是这样不满，让你的丈夫做依两难，你的丈夫到底说谁是呢？说父母？是父母含辛茹苦把自己养大，说妻子？妻子又不服，让你的丈夫多为难啊！所以你要理解你的丈夫。俗话常说，理解万岁！作为夫妇要彼此互相理解，你的家才会和谐，所谓家和万事兴。在你结婚时，公婆虽说没有给你买什么，也许是当初情况不同，或者公婆有什么困难。虽说公婆没给你那么多财物，你也要尽孝，孝是无条件的。如果公婆给你的钱财多你才尽孝，这个孝就不纯了。你的公婆什么都没给你，你对公婆孝敬，那才显示出你真正的孝心，那你就是一位贤妻良母，孝子贤孙，这是真孝。所以你公婆没有给你什么财物，你就不要与其他的兄弟攀比，你的丈夫是你公婆把他抚养大，你结婚之后，公婆也算是你的父母，虽说公婆没有生你、养你，但是你与你的丈夫结合，这就是一家人。一家人就是亲人。你就不要说这些不和谐的话了，你尽你的孝心，个人修个人得，你要懂得这些道理。你想想，做父母的一生辛辛苦苦抚养儿女多不容易啊，尤其是在七十年代，每个家庭几乎都有七八口人，不像现在都是独生子，一般的家庭条件都是很好的，你想在那个年代，他们能有多少的钱财啊？儿女要是多了，做父母的一生都没有享着福啊，一生为儿女奔波，儿女长大要成家立业，做父母的还要给儿子成家。如果娶个孝顺的儿媳，公婆很高兴。所以做儿媳妇应当要尽孝，与你的丈夫结婚后就不要让人家母子为难，这是理解人。过去的事就让它过去，从今而后要好好的生活，不要伤害你丈夫的心，也不要伤害你公婆的心，尽孝就是给自己积福，尽孝就能改变命运。你每天说公公，道婆婆，说公婆不好，就是在折损自己的福报与寿命。况且你自己还有儿孙，如果将来你的子孙要是这样对待你，你自己又是什么样的感受？《地藏经》云，不孝父母要受天地灾杀之报。你经常说公婆不好，这是在造作口业。我们读过《地藏经》，造作口业要堕到拔舌地狱，鬼卒要拔罪人的舌头。有人会问，舌头拔出来人不就死了吗？若真死了就没事了。佛说地狱里边有业风，业风一吹人又活了，舌头又长出来，再接着拔，这是自己的业力所感。种什么因就结什么样的果。堕到拔舌地狱，每天千生万死、万死千生，无量劫难以出离。一定要懂得，念佛修行，要相信因果，相信佛讲的因果通三世。相信因果是自己得利益得福报，而不是别人。我们方才介绍孝在心上。
在现前类似这样的事很多，父母到百年将要过世时，父母如果要是没有什么钱财还好，如果父母的财产要是多了，给儿女分要是分不明白，一些不孝的儿女还会有争执，父母生病躺在床上还没等断气呢，兄弟之间分财产要是分不明白还要吵架，将要过世的父母心能安吗？这是不孝啊！父母一生省吃俭用，为了谁呀？都是为了儿女，做儿女的在这时，应该把心放在父母身上，不应该把心放在财产上。如果做儿女在这时把心放在财产上，怎能对得起父母对自己的养育之恩？父母留下的财产，如果做儿女要是孝顺，兄弟之间如果有困难的，那就多给一些，你生活条件好，你就少要一些，甚至不要，这就是对父母的恭敬、孝敬。学佛之后，如果你懂得因果的道理，把父母留下的财产，在你生活中条件允许时，应该为老人去做善事，为父母修福。《地藏经》讲到，人到命终之后，在七七四十九天之内不去投胎，到阎罗王那去受审，在这期间，他望诸骨肉，造福与他，就是说为老人修福，念经回向，减轻他生前造作的罪业。有的人会说：“我的父母很善良，没造什么罪。”佛说只要是凡夫都有自私自利、贪瞋痴慢的心，每个人在六道轮回，生生世世身口意所造作的罪业，都是无量无边，怎么能说没有罪过呢？只不过我们每位凡夫所造作的罪业轻重不同而已。做儿女为老人念经、修福回向，使他的罪就能减轻。在这四十九天里，他望诸儿女为他修福。父母过世后，做儿女如果懂得因果的道理，办理老人后事时不要杀生，你杀害多少众生的生命，要算在过世人的名上，为什么呢？为他而杀的嘛。但老人过世，他没有让儿女杀生来办理后事，因为做儿女的要招待亲朋好友，那就免不了杀生。《地藏经》讲，在世的人为过世人念经回向，七分的功德亡者才得一分，念经的人得六分，由此可知，老人过世办理后事，做儿女的，如果杀生用荤食来办理老人的后事，这不仅老人要承担罪业，做儿女的自己也要承担。为什么呢？《地藏经》上讲，在世的人为过世的人念经七分功德亡者才得一分，反过来办理老人的后事，是儿女们主张的，那么，杀生的罪业做儿女自己要承担六分，过世的人承担一分，在世、过世两方面都要承担罪业的。因此老人过世，做儿女杀生会给他增加罪业，用素食非常好。我们经常读《地藏经》不能不晓得这些道理。
释迦牟尼佛在涅槃之前，上升忉利天宫为母说法，这场大法会都什么人参加？十方无量世界不可说诸佛菩萨，还有诸天一切鬼神等众，都来参加这场法会。这是佛祖示现报母恩，给我们做出榜样。我们读《无量寿经》，“舍兜率，降王宫”，佛是从兜率天降下来，降王宫是说他出生在贵族家，不是普通的家庭，是一个国王的家。释迦牟尼佛出生七天，母亲就离开这世间了，上生在忉利天，人间的福没有忉利天人的福大，而且天人寿命也长。释迦牟尼佛是由他姨母抚养大。后来佛出家修道，开悟正果，觉了一切法，说法讲经四十九余年。佛在涅槃之前上升忉利天为母说法，佛把孝做到了圆满。这是给我们做出了最佳的榜样。
学佛就是学感恩，学孝敬。人一定要有感恩的心，懂得孝养父母，尽孝这是美德，尽孝能消灾免难。人要是不知道孝养父母，那就是忘恩负义。人要是忘恩负义怎么能消灾免难呢？一定要懂得孝养父母这是人人应该做的。学佛学什么？要学佛菩萨他们把孝做到圆满了。我们现在尽孝虽说没有达到圆满，但首先要有一颗感恩的心，孝敬的心。如果你有孝心就是不念佛，你也会消灾免难。人不能忘恩负义，羊尚有跪乳之恩，乌鸦亦有反哺之恩，我们做人的更要懂得什么叫恩重如山，父母恩德重如山啊，一生割骨割肉都难以报答。尽孝，用财物那只是尽孝的一种方式，如果说其他兄弟都给父母钱，自己要是不给父母，怕兄弟姐妹说自己不孝，这就不是从心里自发的孝心。一定要用感恩的心尽孝，这样尽孝才是真孝。尽孝是无条件的，这是自然的规律。我们念佛就是念孝敬、报恩，念佛就是念恭敬一切人事物。这一生念佛，命终能跟阿弥陀佛回极乐世界，我们就尽到圆满的孝了。现在我们的孝虽说不圆满，但是我们依佛陀的教诲来生活，断一切恶，修一切善，念佛念到命终时预知时至，亲见阿弥陀佛，这个孝就圆满了。
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