佛教国学

　　《庄子》在中国文学中非常有名。下面我们开始 研究《内篇》的第一篇，《逍遥游》。 
　
　　在中国文化里头，逍遥这两个字是庄子最先提 出来的，庄子讲的逍遥，不是西门町那个逍遥池的 意思，那是洗澡的地方；不过也许有一点取《庄子》 里逍遥的意味。我们现在说人生要逍遥逍遥，这个 逍遥常常是修道的人的理想，等于学佛的人要求解 脱。结果我们看修道的人，又吃素又守戒，又这样 又那样，认为这叫做道。看他一点都不逍遥，越看 越苦。学佛修道要求逍遥解脱，人生既不逍遥又不 解脱，这个人生是很苦的。 

　　《逍遥游》，我们看了这个题目要特别注意，逍 遥是逍遥，游是游，因为逍遥了才可以游，不逍遥 不能游。借用佛家的观念，人生解脱了，才能够得 游戏三昧，在人生的境界里面游戏。所以拿这个观 念讲，什麽叫人生?我们可以作一个答案：痛苦的 累积叫人生。人生可以解脱痛苦，就一定得到逍遥 自在。
　　
　　我们现在首先要对《逍遥游》做一个纲要，大 家要把握这个纲要。《逍遥游》全篇的内涵都指导着 我们的方向。第一个主题，就是人生要“具见”，见 地具备，就是普通讲的见解，再普通一点讲，就是 眼光、思想。一个没有远见的人，见解都不行，要 想成功一个事业，或是完善一个人生，是不可能的。 所以庄子提出来“具见”，具备见地，才能够脚踏实 地，从基本做起。因此後来的禅宗，首先讲；个人 一定要“具见”，具备高远的见地，见到道才能够修 道，不能见道还修个什么道。假如说我们见到了眼 前有一块黄金，然后想办法把它拿起来，你没有看 到黄金，在那里瞎想有什麽用?所以庄子第一个提 出，真正的要见道才能修道。换句话说，人修道也 好，作人也好，要真正地了解了人生，才能够懂得 人生。那麽具个什麽见呢?《逍遥游》就告诉我们： 解脱的见。人生不要被物质的世界，不要被现实的 环境所困扰。假如是被物质世界、现实环境所困扰了，那麽人生的见解已经不够了。所以能够具备了 高远的见解以後，那就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境困惑了，自然会超越，会升华。这一篇《逍遥游》，它的内涵就是如此。 

　　世界上最高深的道理，同人的最深厚的感情一 样，语言文字是没有办法表达的，不管什麽中文、 英文、法文、日文，没有办法表达。语言文字如果 能如实地表达人的思想，那人舆人之间就不会有误 会了。譬如怎麽表达哭，只有哭了才晓得，就是这 个道理。但是也有最高明的人，不能表达的东西， 可以转个弯来表达，那就是用比喻来表达。所以世 界上最高明的大宗教家就善于用比喻，释迦牟尼佛 最善于用比喻，如用莲花的比喻等；耶稣也很会用 比喻；庄子也常用比喻。因为有时候不用比喻讲不 出来，譬如我们恭维一个人很漂亮：“你比杨贵妃还 漂亮。”杨贵妃究竟有多漂亮，大家也没有看到过。 不过拿来比喻来说明漂亮的程度。所以《逍遥游》 里面有两个大方向，在很多关键的地方用比喻，来 告诉我们人生和修养的方法。哪两个大方向? 

　　第一个方向告诉我们“物化”，这是中国文化中 道家的一个大标题。宇宙中所有的生命，所有的一 切外物，都是物理的物象变化，物与物之间互相在 变化，所以叫“物化”。譬如我们人也是，“物化”变 出来的，一个男的，一个女的，彼此有变化，就变 了那麽多人；人生命活动中所需要的牛奶、面包、 米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人；人所 排泄的汗、口水，大小便，又变成了肥料；肥料再 变成万物；一切万物又互相变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，“物化”。在道家的观念里，整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过 是里面的“化”物，受“化”的一个小分子而已。 要如何把握那个能“化”，能“化”的是谁呢?把那 个东西抓到了就得道了，就可以逍遥了，不然我们 终是被“化”的，受变化而变化，做不了变化之主， 造化之主。要把握住造化之主，才能够超然于物外， 超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们‘物化” 的自在。那麽，庄子同时在这个观念里头也告诉我 们，人也是万物之一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自 化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命， 有限的功能可以变化成无限的功能。第二个方向就 告诉我们，真正的变化是什麽?人的变化。我们人， 可以把自己升华成超人。这个超人怎麽变呢?超人 就在最平凡中变。我们做到了《逍遥游》这两个要点，才真正达得到逍遥。 

　　我们先从人的这个高度来讨论。 

　　我想在座诸位先生、同修读遇《庄子》，研究过《庄子》的很多，不过我报告我的意见。 

　　北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里 也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将 徙於南冥。南冥者，天池也。 

　　《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙 於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去 以六月息者也。” 

　　野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍 苍，其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也，亦 若是则已矣。且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶；水 浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者，而后乃今将图南。（待续）